सर्वव्यापी विष्णु, विट्ठल, विठोबा

 

भ गवान विष्णु का एक नाम विट्ठल भी है। विट्ठल शब्द लोकमानस से उपजा शब्द है इसीलिए विट्ठल रूप में विष्णु भी पूजे जाते हैं और उनका कृष्ण रूप भी। वल्लभ सम्प्रदाय में यह शब्द प्रचलित है और महाराष्ट्र समेत दक्षिण भारत में तो विट्ठल लोकसंस्कृति में समाए हैं। विष्णु शब्द में समूची सृष्टि समाई है। यह बना है विष्/विश् धातु से जिसमें समष्टि का भाव है। विश्व यानी संसार भी इसी शब्द से बना है। विश् धातु में समाना, दाखिल होना, प्रविष्ट होना जैसे भाव हैं। इससे बने विश्व का अर्थ है सारा, सब कुछ, सार्वलौकिक, सार्वकालिक, सृष्टि, प्रत्येक आदि।

विश्व शब्द में जो भाव है वह प्रकृति को ईश्वर मानने के सार्वकालिक मानव दर्शन की ही पुष्टि करता है। समस्त धर्मशास्त्रों में जिस परम् की बात कही जाती है उसी ब्रह्म का व्यक्त रूप विश्व है। जिस तरह शरीर की आत्मा नजर नहीं आती, शरीर नजर आता है, उसी तरह विश्वात्मा यानी ब्रह्म का लौकिक स्वरूप ही विश्व है। पांडुरंग राव सहस्त्रधारा में लिखते हैं कि विश् में निहित प्रविष्ट होने के भाव का अभिप्राय यही है कि निराकार ब्रह्म साकार जगत की रचना करके उसमें प्रवेश करता है। अर्थात संसार की प्रत्येक वस्तु में विश्वात्मा जिसे चाहें ब्रह्म कहें या विष्णु, समाए हुए हैं। कण-कण में भगवान वाली भावना ही यहां है। विश्व की रचना करने से ही ब्रह्म का विष्णुरूप सृजनकर्ता का हैं, पालनकर्ता का है। निराकार ब्रह्म की पूर्णता विश्वरूप में साकार होने में ही है। इस विश्व के पालन का भार ब्रह्म के प्रकट रूप विष्णु पर है इसीलिए उन्हें विश्वंभर कहा जाता है यानी संसार का भरण-पोषण करनेवाले। भारतीय मनीषा में जिस देवत्रयी की कल्पना की गई है उसमें भी विष्णु का क्रम दूसरा है अर्थात ब्रह्मा के बाद, जिन्हें संसार के पालनकर्ता होने की जिम्मेदारी दी गई है। प्रभु विष्णु यह कर्तव्य विभिन्न कालों में अलग अलग अवतारों के जरिये पूरा करते हैं। विश्वरूप में विष्णु के नाम का अभिप्राय समूची सृष्टि में व्याप्त होने और आदि से अंत तक विस्तार होने में भी है।

विट्ठल का नाम महाराष्ट्र के प्रसिद्ध तीर्थ पंढरपुर से जुड़ा है।

महाराष्ट्र के शोलापुर जिले में स्थित प्रसिद्ध पंढरपुर तीर्थ में विठोबा की प्राचीन प्रतिमा

महाराष्ट्र में विट्ठल को विठोबा भी कहा जाता और पंढरी, पंढरीनाथ, पाण्डुरंग, विट्ठल, विट्ठलनाथ आदि नामों से भी बुलाया जाता है। महामहोपाध्याय डॉ पांडुरंग वामन काणें के मुताबिक प्राकृत में विष्णु के विण्हु, विण्णु, वेण्हु, वेठ आदि रूप मिलते हैं। प्राचीनकाल में राष्ट्रकूट राजा अविधेय ने जयदविट्ठ नामक ब्राह्मण को दान-दक्षिणा दी थी शायद उसी के नाम से विट्ठल शब्द भी प्रचलित हुआ हो। वैसे कन्नड़ में विष्णु के कई रूप प्रचलित हैं जैसे विट्टी, विट्टीग, विट्ट आदि। इनसे भी विट्ठल की व्युत्पत्ति संभव है। वे एक और महत्वपूर्ण तथ्य बताते हैं कि नामों के परिवर्तन जब भी होते हैं वे भाषाओं  के  नियमों का पालन नहीं करते। यहां उनका अभिप्राय कन्नड़ और प्राकृत भाषाओं से है। महामहोपाध्याय काणे धर्मशास्त्र् का इतिहास में ए.के. प्रियोल्कर के हवाले से लिखते हैं कि संत कवियों द्वारा उल्लेखित विट्ठल विष्णु तो हो सकते हैं मगर पंढरपुर के पूज्य देवता नहीं। इसके विपरीत वामन शिवराम आप्टे अपने संस्कृत कोश में विट्ट, विट्ठल शब्दों को पंढरपुर और भगवान विष्णु से ही जोड़ते हैं। उल्लेखनीय है कि गुरुग्रंथ साहिब में भी संत नामदेव के जिन भजनों को स्थान मिला है उनमें भगवान को बिठलु या बिठल कहा गया है। गुजराती भक्त कवियों ने, राजस्थानी में मीरां ने भी विट्ठल को ही याद किया है। 

विष्णु का नाम वेदों से लेकर पुराणों तक विविध रूपों में मिलता है। वेदों में इन्हें सौरदेवता कहा गया है और सूर्य का प्रतिरूप व इंद्र का सहायक माना गया है। वेदों में इंद्र, वरुण, अग्नि आदि देव पंक्ति में विष्णु पीछे हैं। डॉ राजबली पांडेय मानते हैं कि ऋग्वेद में विष्णु की स्तुति में मात्र एक ही सूक्त है मगर उसी विष्णुसूक्त से कालांतर में उन्हें देवत्रयी-ब्रह्मा, विष्णु, महेश में महत्वपूर्ण स्थान मिला। हिन्दू धर्मकोश में वे बताते हैं कि पुराणों और ब्राह्मण ग्रंथों में विष्णु के देवत्व संबंधी महात्म्य में अपरिमित विस्तार हुआ। कर्मकांडों का महत्व बढ़ने पर यह माना जाने लगा कि पुण्यफल तब तक नहीं मिलेंगे जब विष्णु की उपासना न हो जाए। सृष्टि की उत्पत्ति, स्थिति और लय की अवधारणा सामने आने पर देवत्रयी की कल्पना सामने आई और धीरे धीरे हिन्दू धर्मशास्त्रों में, परवर्ती हिन्दू मनीषा में विष्णु का वर्चस्व स्थापित हो गया। पुराणों में विष्णु संबंधी कल्पनाओं और कथाओं का बेहद जीवंत और मनोरम विस्तार हुआ। ऋषियों-आचार्यों नें प्रभु के विष्णुरूप में गहद रुचि दिखाई और विष्णु सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी देव बन गए। अलग अलग अवतारों की कल्पना सामने आई जिनके मूल में सिर्फ विष्णु ही होते हैं।

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किरमिज, कीड़ा और लाल रंग…

रं गों की दुनिया में लाल रंग का बड़ा महत्व है। यह जीवन का, लालित्य का, आनंद का प्रतीक है। गौर करें, रक्त भी लाल होता है और इसे जीवन का प्रतीक कहते हैं। इसीलिए खुशी के फूट पड़ने के क्षण में चेहरा लाल हो जाता है। जाहिर है यह रक्त की ही आभा होती है। कहा जा सकता है कि आनंद का संचार यानी जीवन का संचार है। जब जीवन में विषाद का क्षण आता है तो चेहरे का रंग फक पड़ जाता है जिसे चेहरा सफेद होना जैसे मुहावरे से व्यक्त किया जाता है।

लाल रंग को किरमिजी रंग भी कहते हैं। यह शब्द अरबी ज़बान से हिन्दी में आया है। दरअसल किरमिज एक कीड़ा होता है (Kermes ilicis) जिससे लाल रंग स्रावित होता है। इसे लाख का कीड़ा भी कहा जाता है। यह कीड़ा शुष्क जलवायु में पाए जाने वाले झाड़ीदार पौधों पर पनपता है और उनकी पत्तियों को अपना भोजन बनाता है। अरबी का किरमिज शब्द दरअसल संस्कृत के कृमिजा शब्द से बना है। कृमिजा का अर्थ होता है लाल रंग को जन्म देने वाला यानी उत्पादन करने वाला कीड़ा। संस्कृत में कृमि का अर्थ कीड़ा भी होता है और लाख भी होता है। गौरतलब है कि लाख भी लाल ही होती है।

अरबों ने जब स्पेन पर कब्जा किया तो किरमिज शब्द स्पेन जा पहुंचा। स्पेनिश भाषा में किरमिज के साथ लैटिन का मिनियम शब्द भी जुड़ गया इस तरह qirmiz + minium से मिलकर बना क्रिमेसिन cremesin जिसका मतलब स्पेनिश में लाल

... संस्कृत के कृमि से ही अरबी भाषा का किरमिज शब्द बना है...

रंग होता है। इससे ही बना लाल रंग के लिए अंग्रेजी का क्रिमसन शब्द। लैटिन भाषा में मिनियम का मतलब होता है किसी पेंटिंग में लाल रंग भरना। अल्पतम के लिए मिनिमम और लघुचित्रों के लिए मिनिएचर शब्द इससे ही बने हैं। कृमि का ही एक अलग रूप लैटिन के वर्मिस vermis है जिसका अर्थ भी कृमि या कीड़ा होता है। किरमिज की तरह ही वर्मिस में मिनियम जुड़ने से बना वर्मिलियन vermilion जिसका मतलब भी लाल रंग ही होता है। किरमिज का लैटिन रूप हुआ कारमाईन और इसमें भी लालिमा का भाव है।

हिन्दी में किरमिच शब्द का प्रयोग एक अन्य अर्थ में भी होता है। देहात में आज भी एक किस्म के मोटे कपड़े को किरमिच ही ही कहा जाता है जैसे तिरपाल का कपड़ा या केनवास। मोटे कपड़े से बने जूते केनवास या किरमिच के जूते कहलाते हैं। केनवास शब्द अंग्रेजी का है और ग्रीक भाषा के कैनाबिस से बना है जिसका मतलब होता है भांग का पौधा। कैनाबिस का मूल रूप फारसी के कनाब से बना है। ईरान, अफ़गानिस्तान और भारतीय क्षेत्र में भांग प्राचीनकाल से ही बहुतायत में होती रही है। यूरोपीय लोगों ने भांग के पौधे से निकलने वाले रेशों से पैकिंग के काम आनेवाले कपड़े का निर्माण शुरू किया जिसे लोगों ने कैनवास कहना शुरू कर दिया।

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नैहर और मायके की बातें

संबंधित कड़ियां-1. अम्मा में समाई दुनिया2.ज्ञ की महिमा-ज्ञान, जानकारी और नॉलेज

नैहर जैसा शब्द अब सुनने को कम ही मिलता है। पहले लोकगीतों से लेकर फिल्मी गीतों तक इस शब्द का खूब प्रयोग होता था। देहात में यह अब भी बोला जाता है मगर भाषा के शहरी संस्कार से यह दूर हो चुका है क्योंकि अब फिल्मी गीतों में भी इसका प्रयोग बंद सा हो गया है। नैहर का मतलब होता है पिता का घर या मायका। किसी ज़माने में पति से अपनी बातें मनवाने के लिए महिलाएं मायके जाने की धमकी का प्रयोग एक कारगर हथियार की तरह करती थीं मगर अब ऐसा नहीं है। मानें या न मानें, बदलती मान्यताओं और संचार क्रांति की बदौलत अब विवाहिता के लिए मायका पड़ोस ही हो गया है सो मायके की धमकी का उपयोग शायद ही होता है।

नैहर शब्द संस्कृत के ज्ञातिगृह से बना है। ज्ञातिगृह बना है ज्ञाति+गृह से। संस्कृत में ज्ञाति का अर्थ होता है संबंधी, पितृपक्ष, अपने, नाते-रिश्तेदार आदि। ज्ञाति बना है ज्ञा धातु में क्तिन प्रत्यय लगने से। गौरतलब है कि ज्ञा धातु में जान, पहचान, परिचय, अनुभव, समझ आदि भाव समाहित हैं। इससे ही बना है ज्ञान शब्द। जानना और जान जैसे शब्दों के मूल में ज्ञान ही है। जिसे सब चीज़ो का ज्ञान होता है उसे ही जानकार कहते हैं। विज्ञान भी इससे ही बना है। स्पष्ट है कि ज्ञा में निहित जानने के भाव से ही ज्ञात शब्द भी बना है जिसका अर्थ है जिसे जाना जा चुका है। इसमें वस्तु से लेकर अनुभूति और स्थान से लेकर व्यक्ति तक आ जाते हैं। इसी तरह ज्ञाति में भी जिसे जाना जा चुका है का ही भाव है, मगर इसमें विशेषकर व्यक्ति प्रमुख हैं, इसीलिए इसका मतलब संबंधी, रिश्तेदार आदि होता है। नाता, नातेदार, नातेदारी जैसे शब्दों के मूल में ही ज्ञाति झांक रहा है। ज्ञातिगृह में यह भाव पितृपक्ष यानी पिता के घर, उनके संबंधियों-नातेदारों से जुड़ता है। रिश्तेदार वही है जिसे आप भली भांति जानते हैं। इस तरह ज्ञातिगृह का अर्थ हुआ पिता का घर या मायका। गौरतलब है कि आज ज्ञ वर्ण का प्रयोग करते समय ग्य ध्वनि का उच्चार होता है जबकि इसके मूल में ज+न+य अथवा ग+न+य ध्वनियां हैं जिनका उच्चारण ग्न्य अथवा द्न्य या फिर ज्न्य की तरह होता है। मूल बात अनुनासिकता की है जो ग्य् में कहीं भी नहीं

...नैहर के लिए संस्कृत में ज्ञातिगृह जैसा शब्द है। यह बना है ज्ञा धातु से...

झलकती है।  ज्ञातिगृह के नैहर में बदलने का क्रम कुछ यूं रहा ज्ञातिगृह > णातिघर > णाईहर > नाईहर > नैहर। अवध के नवाब वाजिद अली शाह  ने बाबुल मोरा नैहर छूटो जाय... गीत में नैहर शब्द को साहित्य में अमर कर दिया।

अब मायके की बात। नैहर में अगर पिता के घर की बात है तो मायका शब्द में मां के घर की बात उभर रही है। यह शब्द बना है मातृका+कः से। संस्कृत में मातृका का अर्थ होता है लक्ष्मी, दुर्गा, देवी, माता आदि। इसके अलावा इसमें धन, ऐश्वर्य आदि भाव भी समाहित हैं। मातृका शब्द में जन्म स्थान या मूलस्थान का भाव भी निहित है। मां को जननि इसीलिए कहते हैं। मातृका में पोषण का भाव भी है। कन्या का पालन पोषण उसकी मां ही करती है। वहीं उसे जन्म देती है और बड़ा करती है। मातृका से ही बना है माइया जिसके प्रचलित रूप है मइया, माई या मैया। इस तरह मातृका+कः से बना मायका जिसके मायरा, माइका, मैका, माहेर जैसे रूप भी प्रचलित हैं।

विवाहोपरांत पति का घर ही स्त्री का घर होता है मगर इसके लिए कोई विशेष शब्द नहीं है। थोड़ा सा रूमानी होकर इसे पिया का घर वगैरह कह दिया जाता है। माता-पिता की तरह ही पति के पिता का घर ही स्त्री का असली घर कहलाता है जिसे ससुराल कहते है। हिन्दी का ससुर शब्द संस्कृत के श्वसुर से बना है। श्वसुर+आलय मिलकर हुआ श्वसुरालय यानी ससुर का घर। गौरतलब है कि आलय का अर्थ होता है निवास, आश्रय, बसेरा आदि। इस तरह श्वसुरालय से ही बन गया ससुराल जिसे कई जगह सुसराल भी कहते हैं।

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असरदार सरदार की समाजसेवा [बकलमखुद-94 ]

पिछली कड़ी-काश लीलावती पहले मिल जाती…से आगे>

दिनेशराय द्विवेदी सुपरिचित ब्लागर हैं। इनके दो ब्लाग है तीसरा खम्भा जिसके जरिये ये अपनी व्यस्तता के बीच हमें कानून की जानकारियां सरल तरीके से देते हैं और अनवरत जिसमें समसामयिक घटनाक्रम,  आप-बीती, जग-रीति के दायरे में आने वाली सब बातें बताते चलते हैं। शब्दों का सफर के लिए हमने उन्हें कोई साल भर पहले न्योता दिया था जिसे उन्होंने सहर्ष कबूल कर लिया था। लगातार व्यस्ततावश यह अब सामने आ रहा है। तो जानते हैं वकील साब की अब तक अनकही बकलमखुद के सोलहवें पड़ाव और तिरानवे सोपान पर... शब्दों का सफर में अनिताकुमार, विमल वर्मा,  लावण्या शाह,  काकेश, मीनाक्षी धन्वन्तरि, शिवकुमार मिश्र, अफ़लातून, बेजी, अरुण अरोरा,  हर्षवर्धन त्रिपाठी, प्रभाकर पाण्डेय, अभिषेक ओझा, रंजना भाटिया, और पल्लवी त्रिवेदी अब तक बकलमखुद लिख चुके हैं।

ट्रे न जैसे ही बाराँ स्टेशन के आउटर पर पहुँची दिल तेजी से धड़कने लगा। पता नहीं रिजल्ट का क्या हुआ होगा? आखिर बोर्ड की पहली परीक्षा थी। अब तक वह दूसरी श्रेणी में उत्तीर्ण होता रहा था। रिजल्ट आए भी सप्ताह भर हो जाने पर भी उसे उस का पता न था। सरदार ट्रेन से उतर कर सीधा मंदिर पहुँचा। यज्ञोपवीत हो जाने के बाद से वह घर के स्थान पर मंदिर में ही रहने लगा था। आधे घंटे तक परिवार के किसी सदस्य ने उस से रिजल्ट का कोई जिक्र नहीं किया। उस के मन में अनेक आशंकाएँ भरने लगीं। उस दिन का अखबार तो अवश्य ही कहीं रखा होगा। वह अखबार तलाशने लगा। बहुत तलाशने पर मंदिर में जरूरी कागजात रखने के स्थान पर अखबार मिल गया। सरदार ने पहले दूसरी श्रेणी, फिर तीसरी श्रेणी, फिर पूरक और रुके हुए परीक्षा परिणामों को देख डाला। उस का रोल नंबर तमाम स्थानों से गायब था।

उस का दिल बैठ गया। वह जरूर फैल हो गया है, इसी कारण कोई उसे बता नहीं रहा है। अब एक-दो घंटे बाद जरूर कोर्ट मार्शल और नसीहतों की क्लास शुरू होने वाली है। इस से बचने को एक ही रास्ता था कि यह सब आरंभ होने के पहले ही वह खिसक ले। रसोई में जा कर देखा, भोजन तैयार हो चुका था, मंदिर में भोग लगाने की तैयारी थी। उस ने तुरत-फुरत स्नान किया और भोजन करने बैठ गया। पहली रोटी आधी ही खाई थी कि सामने से विमला, अन्नू ..... आते दिखाई दिए। यह जोधपुर वाली बुआजी की पूरी कबड्डी टीम थी और अवकाश में बाराँ में ही होती थी। वे कुछ दिन हमारे साथ, कुछ दिन अपने चाचा के साथ रहते। विमला ने तपाक से कहा –सरदार मिठाई खिला। सरदार ने आश्चर्य से पूछा -किस बात की मिठाई? -अरे¡ तुम फर्स्ट डिवीजन पास हुए हो, मिठाई नहीं खिलाओगे? सरदार का रोटी का ग्रास हाथ का हाथ में रह गया। वह तुरंत बिना हाथ धोये वहां से भागा, अखबार फिर से देखा। प्रथम श्रेणी की सूची में उस के रोल नंबर पर लाल स्याही से खूबसूरती से एक गोला बनाया हुआ था। क्षण भर में सरदार की दुनिया बदल गई थी। वह प्रथम श्रेणी का हो गया था। कोर्ट-मार्शल का अहसास हवा हो चुका था। कहाँ तो वह तुरत-फुरत भोजन कर दोस्तों के बीच गुम होने का कार्यक्रम बना रहा था और कहाँ यह खुशी। उस ने पहले हाथ धोए, दाज्जी को बताया, विमला मिठाई मांग रही है। दाज्जी ने पैसे दिए, वह मिठाई लाया। पहले मंदिर में भोग लगाया गया, फिर सब को मिठाई दी गई। नगर में पहली बार कुल सात विद्यार्थी प्रथम श्रेणी मे पास हुए थे, उन में वह भी था।

 इसी साल एक घटना और हुई थी जिस ने सरदार की समाज में सार्थक हस्तक्षेप करने की आदत की नींव डाली। जिस मंदिर में रहते थे, उस के सामने जैन मंदिर था और बीच में एक बड़ा चौक। चौक के कोने में एक बड़ा कुआँ था। दोनों मंदिर पूजा के पानी के लिए और दो सौ से अधिक परिवार इस कुएँ के पानी पर निर्भर थे। कुएँ पर वैष्णव मंदिर और जैन मंदिर दोनों की पंचायतें अपना अपना स्वामित्व जमाती थीं। एक दिन कुएँ में बिल्ली गिर गई। दोनों पंचायतें एक दूसरे से कहती रहीं कि चूंकि वे स्वामित्व जमाते हैं इसलिए वे बिल्ली के शव को निकलवा कर कुआँ झड़वाएँ। बिल्ली का शव दो दिन कुएँ में पड़ा रहा। उस कुएँ से पानी निकालना बंद हो गया। मंदिर-पुजारी और दो सौ परिवार इधर-उधर के कुओं से पानी लाते रहे। तीसरे दिन जैन पंचायत ने पहल की और बिल्ली निकलवा कर एक आदमी को

अपने बकलखुद की आखिरी कड़ी में बेजी... यह स्तंभ अपने आप में निराला है....यहाँ महान लोगों की कहानी तो नहीं ही लिखी जा रही....पर आम लोगों के जीवन, जीवनी ,संघर्ष और हर्ष के पलों को लफ्ज़ों में समेटा जा रहा है। सफर रोचक है और जारी रहना चाहिये...ना जाने कितनी पहचान -दोस्ती और स्नेह के रिश्तों में बदल जायेगी...यह वो पुल हो सकता है जिसके छोर पर मनचाहा दोस्त मिले...बेजी का बकलमखुद पढ़ने के लिए साईडबार के लिंक पर जाइये।

बाल्टी से खींच-खींच कर पानी निकालने के लिए लगाया। एक आदमी कितना पानी उस कुएँ से निकाल सकता था, जिस पर सुबह चार बजे से रात सात बजे तक पानी भरने वालों को स्थान न मिलता हो। जब कि एक साथ आठ लोगों के पानी खींचने के लिए घिरनियाँ वहाँ लगी थीं।

सरदार जीव विज्ञान पढ़ रहा था। उसे लगा कि तीन दिनों में तो संक्रमण पूरे कुएँ के पानी में फैल चुका होगा। लोगों ने इसे पीना शुरू कर दिया तो रोग भी फैल सकता है। नगर के सब से बड़े अफसर उपखंड अधिकारी का कार्यालय सरदार के स्कूल के रास्ते में पड़ता था। यही अफसर नगरपालिका का प्रशासक भी था। सरदार ने अपनी कॉपी से एक पन्ना निकाला और अफसर के नाम प्रार्थना पत्र लिखा कि कुएँ के मालिक बने लोग कर्तव्य को ठीक से निबाह नहीं रहे हैं, संक्रामक रोग फैल सकता है। आप कुछ करें, अन्यथा रोग फैलने पर जिम्मेदारी आप की होगी। सरदार स्कूल के लिए जल्दी निकला और अफसर के दफ्तर में घुस गया। अफसर यकायक निक्कर बुश्शर्ट पहने एक किशोर को अपने दफ्तर में देख कर चौंक कर पूछा-कैसे आए? सरदार ने तुरंत प्रार्थना पत्र आगे कर दिया। अफसर ने उसे पढ़ कर पूछा- मेरी जिम्मेदारी कैसे होगी? सरदार ने कहा-आप नगरपालिका के प्रशासक हैं, बीमारी फैली तो आप को ही सब से अधिक दौड़-भाग करनी होगी। अफसर ने सरदार को बैठने को कहा और तुरंत नगरपालिका से एक स्वास्थ्य निरीक्षक को बुलाया जो कुछ ही मिनटों में वहाँ आ गया। उसे आदेश दिया गया कि तुरंत पर्याप्त मात्रा में पोटेशियम परमैंगनेट कुएँ में डाला जाए और दोनों पंचायतों को नोटिस दे दिया जाए कि वे कुएँ को झड़वा कर खाली करवाएँ जिस से नया आने वाला पानी ही रह जाए। वे न करवाएँगे तो नगरपालिका खुद कुएँ की सफाई करवा कर खर्चे का बिल उन्हें भेज देगी। सरदार स्कूल चला गया। शाम को जब वह मंदिर पहुँचा तो लाल दवा कुएँ में डाली जा चुकी थी। एक चड़स वाला कुएँ पर चड़स फिट कर रहा था। जिस की व्यवस्था वैष्णव पंचायत ने की थी। अगले दिन सुबह सफाई आरंभ हो गई। दुपहर तक कुएं में कीचड़ आने लगा। आदमी उतारे गए कीचड़ को भी निकाला गया। अनेक डूबे हुए बरतन उस में निकले, टनों कचरा निकाला गया। इस का एक लाभ यह भी हुआ कि कुएँ का पानी जो पहले कुछ खारा लगता था, इस झड़ाई के बाद मीठा हो गया था। कुएँ से कीचड़ निकल जाने से मीठे पानी का कोई सोता कुएँ में खुल गया था।

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गवेषणा के लिए गाय ज़रूरी है….

अध्ययन, विद्वत्ता के पुश्तैनी होने की दुहाई देनेवाले अगड़ों या सवर्णों के पांडित्य प्रदर्शन से जुड़ा गवेषणा शब्द कहां से आ रहा है यह गौरतलब है।

ग वेषणा शब्द का पशुगणना से कोई रिश्ता हो सकता है? भारत में भी पशु गणना की परिपाटी प्राचीन काल से रही है। राज्य की सम्पत्ति वाले पशुओं की भी गणना होती थी और निजी स्वामित्व वाले पशुधन की भी। इस संदर्भ में प्राचीन भारतीय ग्रंथो में गवेषणा,व्रजघोष अथवा घोषयात्रा जैसे शब्द मिलते हैं। गवेषणा का आज जो अर्थ है वह किसी तथ्य की मीमांसा, किसी विषय में गहन शोध, खोज-बीन से है। मूलतः यह बना है संस्कृत के गव से जो गो अर्थात गाय का पर्याय है। ध्यान रहे कि पूर्ववैदिक काल में गो शब्द का अर्थ होता था चलना, जिसमें गति हो। देवनागरी के ग वर्ण में ही गतिमानता का भाव है।

गो शब्द का सामान्यतौर पर अर्थ गाय है मगर प्राचीनकाल में किसी भी पशु के लिए गो शब्द का प्रयोग होता था। ग मे निहित गति का भाव ही इसमें प्रमुख था। सभी पशु इधर उधर चलते-फिरते हैं, इसीलिए उन्हे गो कहा जाता था। पालतु पशुओं में प्रधानता चूंकि गोवंश के पशुओं की थी इसलिए धेनु के लिए गाय शब्द का प्रचलन शुरू हुआ। गवेषणा का आज चाहे जो भी अर्थ हो, प्राचीनकाल में इसका मतलब था गायों की गणना करना या गायों को खोजना। गव् धातु में खोजना, देखना का अर्थविस्तार झरोखा या रोशनदान के रूप में भी होता है। संस्कृत में इसके लिए गवाक्ष शब्द है यानी जहां से देखा जा सके। गौरतलब है कि यह देखना यूं ही निहारना नहीं है बल्कि कुछ खोजने तलाशने के लिए देखना है। गवाक्ष से राजस्थानी-मालवी में गोख या गोखा जैसे शब्द बने हैं जिसका अर्थ खिड़की या झरोखा ही होता है।

गोधूलीबेला लोक संस्कृति का महत्वपूर्ण शब्द है। जब गायें दिनभर वन में विचरण करने के बाद घर लौटती हैं उसे गोधूली बेला कहते हैं। गोधूली यानी गायों के चलने पर उड़नेवाले धूलिकणों से यह शब्द बना है। संस्कृत के वेला शब्द का हिन्दी रूप बेला होता है अर्थात वक्त। यूं गायों के चलने पर धूल हमेशा ही उड़ती है सो गायों के लौटने के वक्त को ही गोधूली वेला या गोधूली कहने के पीछे क्या तर्क है? दरअसल गायों को चरने के लिए भिनसारे छोड़ा जाता रहा है जब ज्यादातर लोग सोए रहते हैं। एक अन्य प्रमुख वजह यह भी है कि रात में नमी की वजह से धूलिकण भारी हो जाते हैं और हवा में मंडराते नहीं हैं जबकि दिनभर की गरमी के बाद ज़मीन की सतह की नमी उड़ जाती है और धूलिकण गायों के एक साथ चलने की वजह से हवा में उड़ने लगते है। गायों का शाम को लौटना इतनी अनिवार्य क्रिया है कि गांवों में गोधूली शब्द सन्ध्याकाल का पर्याय भी बन गया। गोधूली वेला में ही गोपालक इस बात की पड़ताल करते हैं कि गायों की संख्या बराबर है या नहीं। गव के साथ जुड़े एषणा का मतलब होता है खोज करना, कामना करना, ढूंढना आदि। इस तरह गवेषणा का अर्थ हुआ गायों को ढूंढना। गोशाला में लाने से पूर्व गउओं का पूरी संख्या में लौटना ज़रूरी होता था इसलिए गोधूलीवेला से पूर्व गवेषणा एक आवश्यक अनुशासन था। गोशाला में आने के बाद गायो को गिना भी जाता था सो गवेषणा में शोध और गणना दोनों भाव समाहित हैं। बाद में गवेषणा शब्द में निहित शोध या खोज का भाव प्रमुख हो गया और उसमें से गो लुप्त होती चली गई। अब गवेषणा शब्द का ग्वालों या गोपालकों से कोई रिश्ता नहीं रहा। गवेषणा अब मनीषियों, चिंतकों और विद्वानों के क्षेत्र का शब्द हो गया है। अगड़ों-पिछड़ों की चाहे जितनी बहस चलाई जाए मगर शोध, अध्ययन, विद्वत्ता के पुश्तैनी होने की दुहाई देनेवाले अगड़ों या सवर्णों के पांडित्य प्रदर्शन से जुड़ा शब्द कहां से आ रहा है यह गौरतलब है।

आज की तरह ही प्राचीन कल में भी पशुगणना होती थी जिसे घोष-यात्रा अथवा व्रज-घोष कहा जाता था। यह शासन के अधिकारियों का एक लंबा चौड़ा दल होता था जो वन प्रांतरों में जाकर प्रतिवर्ष घोष-यात्रा के जरिये पशुओं की गणना करता था। इसके अंतर्गत गायों की गणना की जाती थी। तुरंत ब्याई हुई गायों को, बछड़ों को और गाभिन गायों की अलग अलग गणना करते हुए उनके शरीर पर ही अंक या निशान डाल दिये जाते थे। इस प्रक्रिया के तहत दस सहस्र गायों की संख्या को व्रज कहा जाता था। गौरतलब है कि संस्कृत में व्रज् भी गतिवाचक धातु है। इसका अर्थ होता है चलना, जाना, गमन करना आदि।  सन्यासी लगातार गमन करते थे या अपना निवास त्याग कर अन्यत्र वास करते थे इसलिए उन्हें परिव्राजक कहते थे जो इसी मूल से जन्मा शब्द है। मवेशियों के चलने में यह निहित है। व्रज से बना है ब्रज शब्द जिसका अर्थ होता है मवेशियों का समूह, रेवड़ आदि। यदुवंशियों-गोपालकों की बहुतायत वाले एक समूचे परिक्षेत्र को क्यों ब्रज नाम मिला यह सहज ही समझा जा सकता है।

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मुसलमां कैसे कैसे-हकीकत से आगे...

महमूद ममदानी अमेरिका की कोलंबिया यूनिवर्सिटी में प्रशासन विषय के हर्बर्ट लेहमैन प्रोफेसर हैं। वे यूगांडा में पैदा हुए। उनके माता-पिता भारतवंशी थे। महमूद 2008 में विश्व के 20शीर्ष बुद्धिजीवियों की सूची में थे। उनका शुमार चोटी के मानवशास्त्रियों में होता है।

इस बार की पुस्तक-चर्चा कुछ खास है। प्रसिद्ध लेखक महमूद ममदानी की चर्चित कृति– Good Muslim, Bad Muslim का हिन्दी अनुवाद मुसलमां कैसे कैसे हम बीते कई महिनों से पढ़ रहे थे और अक्सर इसकी चर्चा अपने मित्र, लेखक और वरिष्ठ पत्रकार विजय मनोहर तिवारी से करते थे। नतीजा यह निकला कि इसे पूरा कर पाने से पहले ही हमें इसे उन्हें पढने को सौपना पड़ा, मगर इस शर्त के साथ कि इसकी समीक्षा उन्हें ही लिखनी है। विजय ने भी क़रीब पांच महिने इसे पढ़ने में लगाए। दो-दो चुनाव जो इस बीच निपटाए। विजय प्राचीन भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों और वृहत्तर भारत की साझी विरासत पर गर्व करनेवाले गंभीर विचारशील पत्रकार हैं। उनकी पुस्तक- एक साध्वी की सत्ता कथा पर इसी स्तम्भ में हम चर्चा कर चुके हैं। चर्चित पुस्तक पर उनकी समीक्षा  दरअसल एक स्वतंत्र आलेख है। सामान्य ब्लाग-पोस्ट से इसका आकार कुछ बड़ा है। मगर इसे पढ़ने का मज़ा एक साथ ही है सो हमने इसे किस्तों में तोड़ना ठीक नहीं समझा। हम चाहेंगे कि प्रस्तुत आलेख पर ज़रूर चर्चा हो। पुस्तक पेंगुंइन इंडिया से प्रकाशित हुई है। पृष्ठ संख्या 300 और मूल्य 225 रु है।  ... 

म हमूद ममदानी बीती आधी सदी की बारीक पड़ताल के बाद इस्लामी आतंकवाद के मौजूदा चेहरे की असलियत सामने लाते हैं। उनकी इस कोशिश में जो असली चेहरा सामने आता है, वह साफतौर पर अमेरिका है। यह किताब अपनी तरफ से कुछ नहीं कहती। इसमें और तकोZ के बेहतरीन इस्तेमाल से आतंकवाद की पैदाइश, इसके पाले-पोसे जाने और फिर पलटकर वार करने की दुनिया की मौजूदा तस्वीर से धूल साफ की गई है। अमेरिका और उसकी खुफिया संस्थाओं ने अपने शिकार मुल्कों को खत्म करने के लिए इकस तरह दूसरे की जमीन पर वहीं के फौजी और फौजें खड़ी कीं, अपनी छिपी हुई लड़ाई में इन फौजों को खुली जंग में खपाने और फिर अपने काबिल फौजियों को ही निशाना बनाने की अंतरराष्ट्रीय साजिशों की कहानी किसी हाईटैक हॉलीवुड फिल्म की उत्तेजक स्क्रिप्ट मालूम पड़ती है।

अमेरिका का डरावना चेहरा-

इराक से लेकर अफगानिस्तान के फसाद और सद्दाम हुसैन से लेकर ओसामा बिन लादेन तक सब अमेरिका  की कोख से पैदा हुए। सद्दाम को बाद में ठिकाने लगा दिया गया और अब अमेरिका को  इंतजार है कि अगली खबर ओसामा की तरफ से भी आ जाए। सद्दाम तो एक हुकुमत के मालिक थे, सो शिकंजे में घिरकर मर गए, लेकिन ओसामा ने खुद के लिए आरामदेह हुकूमत नहीं पथरीले पहाड़ और रेतीले रेगिस्तानों को ठिकाना बनाया है, जहां अमेरिका सिर मारने में लगा हुआ है। महमूद ने 50 सालों की दुनिया की एक अलग ही हकीकत से रूबरू कराया है। वे सतह की तह में गए हैं, जहां खबरों के पीछे की हकीकतों की परतें उधड़ती हुई आप देख सकते हैं। हर परत के हटने से अमेरिका का डरावना चेहरा और साफ होता जाता है। आखिरकार आप अमेरिका को उस शक्ल में देख पाते हैं, जो वह है। मीडिया में, टेलीविजन और इंटरनेट पर, अमेरिका बेहतर नागरिक सुविधाओं से लैस एक मालामाल दुनिया का नजारा पेश करता है, जहां ऊंची नौकरियों के बेहतरीन अवसर हैं, जहां हमारे जैसे भ्रष्ट, मूर्ख और कुर्सी से ताजिंदगी चिपके रहने वाले खूसट नेता नहीं हैं, जहां स्कूल, अस्पताल, सड़क, पानी, बिजली की बदहाली, कचरा कानूनों, भ्रष्ट प्रशासनिक और न्यायिक निजाम का नर्क नहीं है-तरक्की की एक चमकदार और सपनों से भरी दुनिया, जहां किसी भी कीमत पर जाने का जवाब दूसरे देशों की आला दरजे की यूनिविर्सटियों की डिग्रियों में चमकता है। दुनिया का एक बेहतरीन मुल्क।

…और सच यही है

तो दुनिया के पढ़े-लिखे नौजवानों की आंखों में झिलमिलाते इस सपने के पीछे की दागदार हकीकत हमारे मुल्कों के बदजात और बदतरीन लीडरों को भी मात देती मालूम चलती है। हमारे घटिया लीडर….ये बिचारे तो सिर्फ मुल्क का माल ही चट कर रहे हैं और जिंदगी भर खुद कुर्सी से चिपके रहने के बाद ज्यादा से ज्यादा अपने नालायक बेटे-बेटियों और रिश्तेदारों को ही हुकूमत में ला रहे हैं, किसी मुल्क को बरबाद करने की साजिशें तो नहीं चल रही है ये…..? इनकी साजिशों से किसी मुल्क के छोटे-छोटे बच्चे तो खूनी जंगों में नहीं मारे जा रहे……? वैसे हमारे लीडरों ने अपने कारनामों से मुल्क को इस हालत में लाने ही नहीं दिया है कि वह ऐसा कुछ करने का खयाल भी कर सके, जिससे उसकी ताकत झलकती हो। नपुंसक नेताओं ने देश को भी ऊर्जाहीन बना दिया है। बुझी हुई बत्तियों की अंधेरी लालटेन। खैर,  तो अमेरिका जैसे विकसित, मानवाधिकारों का राग सबसे तेज सुर में अलापने वाले और हॉलीवुड की फिल्मों में रोशन खूबसूरत मुल्क के लीडर क्या करते हैं, वहां के नौकरशाह व मैनेजर क्या कमाल दिखा रहे हैं और वैज्ञानिकों की ईजाद की हुई तकनीकों को किस तरह तबाही के लिए इस्तेमाल कर रहे हैं,  आप सच्चाई जान लें तो होश फाख्ता हो जाएं। यह किताब उसी सच्चाई को सामने लाती है। यह अमेरिका का असली चेहरा है।

आगे की बात...

अब मैं इसके आगे की बात करता हूं। महमूद ममदानी ने

विचार-1विचार-2 असर-1असर-2 

अमेरिका की असलियत का पर्दाफाश करने के लिए 50 साल का फ्रेम बनाया है। वैसे आधुनिक अमेरिका का कुल जमा इतिहास तीन सदी से पीछे नहीं जाता। दुनिया के नक्शे पर उम्र के लिहाज से पाकिस्तान का बड़ा भाई। इसलिए आज के दौर की कहानी में तो इस्लामी आतंकवाद की जड़ों में अमेरिका दिखाया जा सकता है, लेकिन जब अमेरिका पैदा भी नहीं हुआ था, तब हिंदुस्तान जो भोग रहा था, एक हजार साल से, उसके लिए कुसूरवार ठहराने के लिए किस मुल्क को पुराने दौर के नक्शे पर ढूंढा जाए? तब तो पाकिस्तान भी इस बदकिस्मत मुल्क का ही एक मजबूत हिस्सा था। आप इसके कंधे पर सिर रखकर रोएंगे? कराची के किनारे से कसाब को खुदा हाफिज कहने वालों को यह पता ही नहीं है कि इस्लाम के शुभागमन के पहले उनके मुल्क की सतह पर क्या था और तह में क्या था?

इस्लाम की आंधी में सतह का सबकुछ उड़ गया या बरबाद हो गया, लेकिन तह में तक्षशिला अब भी झांकता है, मदरसों के नीचे मुर्दों की राख मोहनजोदड़ों की खुशबू देती है। जनाबेआली, अब यह पाकिस्तान है, जिसे यहां दुश्मन कहा जाता है। वहां हम इसके दुश्मन बताए जाते हैं। अभी के इस फसाद में तो नामुराद अमेरिका है, लेकिन जब इस्लाम के झंडाबरदार ईरान में दाखिल हुए, जब काबुल और सिंध में आए और जब काश्मीर में उनके पांव पड़े तब यहां क्या हो रहा था? ईरान के अग्निपूजक पारसियों ने कहां जाकर अपनी खैर मनाई और कश्मीरी पंडित अपनी पोथियों को लेकर कहां-कहां भागे? कश्मीरियों के भागने के पहले और बाद में किसकी कोख से पाकिस्तान पैदा हो गया और किसने बांग्लादेश की किलकारियां सुना दीं?

कितने बामियान?

बामियान के बुद्ध को बेइज्जत करने का हादसा तो सारी दुनिया ने देख लिया न? यह अकेली घटना हिंदुस्तान के एक हजार साल में यहां देखे गए ऐसे हजारों हादसों की नुमाइंदगी करती है। इसकी आवाजें उन पुरानी इमारतों की दीवारों के पत्थर सुनाएंगे, जहां पहले कुछ और था, जिसे तोड़-ताड़कर कुछ और बना दिया गया। हम अयोध्या की राम जन्मभूमि, बनारस के विश्वनाथ और मथुरा की कृष्ण जन्मभूमि को इसलिए छोड़ देते हैं, क्योंकि इनसे जुड़े राजनीतिक और कानूनी विवादों पर कुछ हिंदूवादी संगठनों का नाम जुड़ा है। लेकिन हमें नालंदा के विश्वविद्यालय, विजयनगर के खंडहरों, मांडू, उज्जैन, धार और विदिशा जैसे प्राचीन शहरों के उन स्मारकों के इतिहास में जरूर जाना चाहिए, जो बामियान की कहानी बयान करते हैं। कुछ इतिहासकारों के मुताबिक ऐसे करीब 23 हजार स्मारक हैं, जो सुलतानों और मुगलों के जमाने में सिर्फ इसलिए तोड़ डाले गए, क्योंकि ये उनकी मान्यताओं से मेल नहीं खाते थे। चूंकि शासन में वे थे, इसलिए दूसरों की मान्यताओं का कोई मतलब नहीं था। ये वो दौर था जब  यहां के करोड़ों मूल निवासियों के हकों को सदियों तक कूड़ेदान में डाला जाता रहा था। तब न ओसामा था, न अमेरिका। इतिहास के एक प्रवक्ता का यह कथन सब कुछ कह देता है-इस्लाम आया, सबका सफाया।

आधी हकीकत!

तालिबान को अफगानिस्तान में हुकूमत का मौका मिला तो हमने औरतों और बच्चों के हाल भी देख लिए, जो इस्लामी कानून के मुताबिक सही हैं। उनके आदिमयुगीन तौर-तरीकों में इस्लाम अपने पाक-साफ और पुराने रंग में नजर आया। इतिहास की इकताबों में भरे-पड़े ब्यौरों में यही तस्वीर नजर आती है, जो हमने अभी देखी। इसलिए बामियान में बुद्ध की बेइज्जती हो या अमेरिका में वल्र्ड ट्रेड सेंटर धूल में मिलता दिखाई दे, हमारी आंखों के सामने कुछ ही साल पहले टेलीविजन की मेहरबानी से नजर आई इन तस्वीरों और उन 23 हजार स्मरकों के मटियामेट होने के ब्यौरों में कोई फर्क नहीं है। दुनिया की आज की सियासत अमेरिका की ताकत तय कर रही है और बिलाशक वह गुनहगार है, इराक में बेमौत मरे लाखों बेकसूर मासूम बच्चों का या अफगानिस्तान की तबाही का, लेकिन यह आधी हकीकत है।

हम बुलबुलें है उसकी…किसे शक है!!!

अगर इस्लाम का यह दावा बेबुनियाद नहीं है कि वह अमन पसंद और बराबरी का मजहब है, जो एक खूबसूरत दुनिया बनाने में सक्षम है तो इसका उदाहरण हर मुस्लिम बस्ती से सामने आना चाहिए। जहां मुस्लिम रहते हों, वहां ऐसे मॉडल खड़े दिखने चाहिए कि न चाहते हुए भी दूसरे मजहबों के लोग वहां चले आएं। अमन, तरक्की, सबकी बराबरी और बेहतरी की ऐसी बस्तियों के मॉडल, जो इस्लामी फलसफे के धरती पर खड़े जिंदा सबूत हों। फिर किसी को क्या मुश्किल होगी कि वह एक अल्लाह और उसके एकमात्र रसूल के आगे अपना यकीन न ले आएगा। भई कुछ तो बेहतर कीजिए और यह अलकायदा, लश्करे-तोएबा, हिजबुल मुजाहिदीन, सिमी…..का शोर तो कुछ कम कीजिए। सिर्फ इस जिद का क्या मतलब है कि जो हम मानते हैं, वही सही और आखिरी सही है, उसे तुम भी मानो वर्ना मरने के लिए तैयार रहो। महमूद ममदानी की किताब मुस्लिमों के लिए भी यही चुनौती पेश करती है कि वे इस्लाम को एक खूबसूरत दुनिया को गढ़ने का सहारा बनाएं, जिसमें सभी मजहबों को मानने वालों को भी इज्जत से रहने की गुंजाइश हो, आखिर उन्हें भी तो उसी खुदा ने बनाया है। आमीन।

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नहर, नेहरू और फास्ट चैनल!!!

 

सिंचाई की प्रमुख व्यवस्था के तौर पर सबसे पहले जो शब्द ध्यान में आता है वह नहर है। नहर यानी फसलों तक पानी पहुंचाने के लिए मुख्य जलाशय से बनाया गया रास्ता या जलमार्ग। व्यापारिक इस्तेमाल के लिए भी इस किस्म के जलमार्ग प्राचीनकाल से ही बनाए जाते रहे हैं और उन्हें भी नहर ही कहा जाता है। हिन्दी में नहर जैसा अन्य कोई शब्द नहीं है जो इस अर्थ में इतना प्रचलित हो। हिन्दीभाषी ग्रामीण क्षेत्रों में सिंचाई के लिए निकाली गई जल वितरिकाओं के लिए नाड़ी शब्द भी प्रचलित है मगर इसका इस्तेमाल हिन्दी क्षेत्र में सर्वव्यापी नहीं है।

हिन्दी का अपना सा हो गया नहर शब्द मूल रूप से सेमिटिक भाषा परिवार का शब्द है और मूलतः हिब्रू भाषा का शब्द है जहां से यह अरबी में गया और फिर फारसी से होते हुए भारतीय भाषाओं में दाखिल हुआ। हिब्रू व अरबी में नहर की धातु है नह्र यानी n-h-r जिसमें धारा, प्रवाह, चमक, दिन जैसे कई भाव समाए हैं। हिब्रू में नहर के मायने होते हैं नदी, प्रवाह, उजाला। गौरतलब है प्रवाह, गतिवाचक शब्द है। रफ्तार में निमिष भर देखने का जो भाव है वह चमक से जुड़ रहा है। इसी तरह नदी अर्थात जल में चमक का भाव स्वतः ही स्पष्ट है। यही अर्थ इसका संबंध उजाले से भी जोड़ते हैं। अरबी में भी नहर का अर्थ नदी, जलस्रोत, जलप्रवाह है। इसके साथ ही दिन के उजाले में किया जाने वाला धावा भी नहर कहलाता है।

... हिन्दी में नहर की अर्थवत्ता वाला दूसरा आम शब्द मिलना मुश्किल है...कैनाल में बांस की खोखली नाल की महिमा झांक रही है…यही महत्व हिन्दी के नाड़ी शब्द में भी नजर आ रहा है……ऊपर के चित्रों में बांस पर आधारित सिंचाई प्रणाली बखूबी समझ में आ रही है…  

गौर करें धावा शब्द का रिश्ता प्रवाह और गतिवाचक भावों से है। भारत के एक प्रसिद्ध राजनीतिक परिवार का नाम नेहरू भी नहर की वजह से ही पड़ा है। अरब, इराक में नहर का रिश्ता नदी से ही जोड़ा जाता है। वहां की नदियों के साथ नहर शब्द आमतौर पर जुड़ता है जैसे नहरुल अलमास या नहरुल सलाम यानी दजला नदी।

सिंचाई की नहर के लिए अंग्रेजी में कैनाल शब्द प्रचलित है। मूल रूप से यह शब्द आया है लैटिन भाषा के कैनालिस canalis से जिसमें तरल पदार्थ के संचरण में काम आने वाले पाईप का भाव था। भारत की व्यवस्था में भी यह शब्द खूब चलता है। हिन्दी में खपा लिए जाने वाले शब्दों में कैनाल शब्द भी शामिल है जिसका मतलब लोग समझ लेते हैं। इसी तरह चैनल शब्द भी है जिसका प्रयोग भी जलमार्ग या नाड़ी के अर्थ में होता है। चैनल और कैनाल ये दोनों ही शब्द भी अंग्रेजी में हिब्रू मूल से ही गए हैं। हिब्रू में बांस के लिए कैनाह qaneh शब्द है। इसमें मूल भाव है पोला तना या नालीदार वनस्पति। गौरतलब है कि प्राचीन मिस्र में नील नदी के किनारे के खेतों में सिंचाई की नई तकनीक ईजाद हुई थी जिसमें बांसों की लंबी नालियों का इस्तेमाल होता था। हिब्रू कैनाह से यह शब्द ग्रीक में दाखिल हुआ जहां इसका रूप हुआ कैना(ह) kannah. यह लैटिन में कैनालिस canalis में तब्दील हुआ जिसका अंग्रेजी रूप हुआ कैनाल यानी नहर। लैटिन से फ्रैंच रूप बना शैनेल chanel जिसमें पानी बहाने के कृत्रिम आधार का भाव है। यानी ऐसा पेटा या नहर जिसमें से होकर पानी को प्रवाहित किया जा सके। इसका अंग्रेजी रूप हुआ channel. बाद में इसका प्रयोग समुद्री बंध, रेडियो बैंड या एक खास आवृत्ति जिस पर चल कर रेडियो तरंगे प्रवाहित होती हैं, आदि संदर्भों में भी होने लगा। हिन्दी में चैनल का प्रयोग जरिया अथवा माध्यम के रूप में भी होता है। नहर भी जल बहाव का एक माध्यम ही है जिसका प्रयोजन खेतों तक पानी पहुंचाना है। आजकल अतिरिक्त चतुर व्यक्ति के लिए तेजतर्रार, चलतापुर्जा जैसे मुहावरों के साथ-साथ फास्ट चैनल जैसा मुहावरा भी प्रचलित हो चला है। यह टीवी मीडिया की देन है।

नहर के नदीवाची अर्थ का अरबी और हिब्रू में जो महत्व है वैसा हिन्दी में नहीं है। सिंचाई के साधन के तौर पर नाड़ा, नाड़ी, नाड़िका जैसे शब्द इसमें प्रचलित हैं। इसके अलावा जल-प्रवाह के साधन के तौर पर नाल, नाली या नालिका जैसे शब्द भी हैं। नदी शब्द तो है ही। हिन्दी का नदी शब्द संस्कृत के नाद से आ रहा है जो बना है संस्कृत धातु नद् से जिसमें जिसमें मूलतः ध्वनि का भाव है। नद् से ही बना है नद जिसका अर्थ है दरिया, महाप्रवाह, विशाल जलक्षेत्र अथवा समुद्र। प्राचीनकाल में पवर्तों से गिरती जलराशि के घनघोर नाद को सुनकर जलप्रवाह के लिए नद शब्द रूढ़ हो गया अर्थात नदी वह जो शोर करे। गौर करें कि बड़ी नदियों के साथ भी नद शब्द जोड़ा जाता है जैसे ब्रह्मपुत्रनद। ग्लेशियर के लिए हिमनद शब्द इसी लिए गढ़ा गया। अब साफ है कि नद् शब्द से ही बना है नदी शब्द जो बेहद आम है।

नाड़ी या नाडि का अर्थ होता है किसी पौधे का पोला तना या डंठल। कमलनाल में यह पोलापन स्पष्ट हो रहा है। नारियल का मोटा तना भीतर से पोला होता है। नाडि या नाड़ी एक ही मूल यानी नड् से जन्मे हैं। गौर करें, नद् धातु का ही एक अन्य रूप नड् है। नड् में निहित पोलापन दरअसल ध्वनि या नाद से ही आ रहा है। नड् का मतलब होता है तटीय क्षेत्र में पाई जाने वाली घास, नरकुल, सरकंडा। गौर करें वनस्पति के इन सभी प्रकारों में तने का पोलापन जाना-पहचाना है। नाडि का अर्थ बांसुरी भी होता है जो प्रसिद्ध सुषिर वाद्य है। बांस का पोलापन ही उसे सुरीलापन देता है जिससे बांसुरी नाम सार्थक होता है। बाँस की पोल से गुज़रती हवा से नाद पैदा होता है। इस पोल का प्रवाही उपयोग भी बाद में हुआ और पानी के बहाव या धारावाही के अर्थ में नाड़ी का प्रयोग भी होने लगा। धमनियों-शिराओं के लिए भी नाडि शब्द प्रचलित है। हिन्दी का नाली शब्द बना है नल् धातु से जिसका मतलब होता है गोलाकार, पोली वाहिनियां। यह नड़ का अगला रूप है। शरीर की नसों के लिए मूलतः इनका प्रयोग होता है। बाद में जल-प्रवाह की कृत्रिम संरचनाओं के लिए भी इससे नाली शब्द बनाया गया। घरों में पानी की सप्लाई के लिए जिन पाईपों से होकर पानी आता है उसे नल इसी लिए कहते हैं।

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टाईमपास मूंगफली का शग़ल [खानपान-13]

पिछली पोस्ट-पूनम का परांठा और पूरनपोली

मूंगफली को हमेशा से ही गरीबों का मेवा कहा जाता है। यूं काजू, बादाम, पिस्ता जैसे मेवों को आसमान छूती कीमतों की वजह से बहुत गुणकारी समझे जाते हैं,पर वैज्ञानिक तौर पर यह सही नहीं है। मूंगफली में मांस और दूध से भी अधिक मात्रा में प्रोटीन पाया जाता है। मूंगफली छीलते हुए गपशप करना आम हिन्दुस्तानी का प्रिय शग़ल है। टाईमपास मूंगफली जैसा मुहावरा हिन्दी में आम है। कहने की ज़रूरत नहीं कि स्वाद में भी मूंगफली अन्य मेवों से कहीं पीछे नहीं है। मूंगफली से कई स्वादिष्ट व्यंजन और स्वल्पाहार की मीठी-नमकीन सामग्रियां बनती हैं। सोयाबीन और अन्य परिशुद्ध तेलों का चलन शुरु होने से पहले तक सरसों, तिल और मूंगफली का तेल ही उत्तर भारत की आहार प्रणाली का प्रमुख अंग रहा है। अब इन तिलहनों के रिफाइंड रूप भी प्रचलित हैं।

मूंगफली नाम के साथ जुड़े मूंग शब्द का क्या अर्थ होता है? सामान्यतौर पर हम जिस मूंग से परिचित हैं वह मूंगदाल होती है। मगर ज़मीन के भीतर उगने वाली फली के साथ इस शब्द की रिश्तेदारी समझना कठिन है। दरअसल मूंगफली से मूंग शब्द का कोई रिश्ता है ही नहीं। आज से कुछ सदी पहले दक्षिण भारत में मूंगफली को भूमिफली कहा जाता था। मूंगफली की आमद भारत में पुर्तगालियों के जरिये हुई। मूंगफली मूलतः दक्षिण अमेरिकी फसल है जहां इंका समुदाय के बीच यह मनुष्यों और पशुओं का प्रिय आहार रहा। कोलंबस द्वारा अमेरिका की खोज किए जाने के बाद वहां स्पेनियो-पुर्तगालियों के फेरे बढ़ गए और उनके जरिये बाकी दुनिया  इससे परिचित हुई। ऐसा माना जाता है कि सोलहवी सदी के आसपास जेसुइट पादरी इसके बीज भारत में लेकर आए। ज़मीन में रोपने के बाद इसका पौधा सामान्य फसल की तरह से भूमि से ऊपर पनपता है मगर असली उपज ज़मीन के अंदर फली के रूप में उगती है। यूरोपीयों ने इसी वजह से इसका नाम ग्राऊंडनट रखा था जिसकी तर्ज पर इसे भूमिफली कहा जाने लगा। महाराष्ट्र-गुजरात से यह नाम उत्तर भारत में लोकप्रिय होना शुरू हुआ मगर इसके उच्चारण में फर्क आ गया। वजह थी, इसके जन्म से जुडे कारण का जैसा ज्ञान महाराष्ट्रवासियों को शुरुआती दौर में रहा, कालांतर में भूमिफली अर्थात ज़मीन के भीतर उगनेवाली फली के तौर पर यह नाम बदल कर उच्चारण के आधार पर भूमफली, मूमफली हो गया। मूमफली से चूंकि कोई अर्थ ध्वनित नहीं हो रहा था सो उत्तरभारत में यह मूंगफली के तौर पर प्रचलित हो गया। यह भी मान्यता है कि मैगेलन ने जब पृथ्वी का चक्कर लगाया था उस दौर में फिलीपींस के द्वीपो में उसने मूंगफली के बीज भी स्थानीय निवासियों को दिए थे। बाद में इनका प्रसार मलेशिया, जावा-सुमात्रा में भी हुआ।

ग्राऊंडनट के अलावा अंग्रेजी में मूंगफली को पीनट भी कहा जाता है। अंग्रेजी में नट का मतलब होता है कठोर कवचयुक्त बीज। पी pea शब्द प्रोटो इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार का बहुत महत्वपूर्ण शब्द है। गौरतलब है कि भारोपीय भाषा परिवार की संस्कृत और यूरोपीय भाषाओं की प वर्णक्रम की ध्वनियां एक दूसरे में बदलती हैं। जैसे संस्कृत का पितृ अंग्रेजी में फादर हो जाता है। देवनागरी के ब व्यंजन अथवा ध्वनि में बढ़ने, उगने का भाव है। इससे ही बनता है बीज। अग्रेजी के पी pea से बीज की समानता पर गौर किया जाना चाहिए। प्राचीन यूरोपीय भाषाओं में भारोपीय मूल की थ्रेशियन भाषा(बुल्गारिया, ग्रीस और तुर्की का यूरेशियाई क्षेत्र)से आया है जिसका अर्थ होता है बीज, अनाज, मक्का या गेहूं। समझा जा सकता है कि पादपों के बारे में अधिक जानकारी होने से पूर्व मानव जिस वनस्पति आहार से परिचित हुआ उसे उसने भूमि से उगने की प्रक्रिया को ध्यान में रखते हुए बीज या पी कहा। ऐसे सभी खाद्य जो मूख्यतः बीज रूप में खाए जाते हैं, अन्न कहलाए। पश्चिम में इसे पी के रूप में व्यापक अर्थवत्ता मिली। बीज शब्द के मूल में संस्कृत की वी धातु मानी जाती है जिसमें जन्म लेना, गर्भधारण करना, उत्पन्न होना, खाना आदि भाव निहित हैं। पी और वी की समानता क्या यूं ही है?

ऐसा माना जाता है कि भारत के धुर दक्षिणी छोर जो किसी ज़माने में विशाल कन्नड़ साम्राज्य का हिस्सा था, में मूंगफली की खेती होती थी। कुछ विदेशी संदर्भो में इसे यूरोपीयों के द्वारा लाई गई पीनट्स का देशावरी रूप कहा गया। मगर इस बात का प्रमाण भी मिलता है कि मद्रास राज्य में इस फसल का स्थानीय नाम मनीलाकोट्टाई था। इसका मतलब हुआ मनीला की फली। मैगेलन अपने अभियान के दौरान फिलीपींस द्वीप समूह तक पहुंचा था। मनीला फली नाम से जाहिर है कि भारत के दक्षिणी हिस्से में इसे पूर्वी एशिया से ही लाया गया था। जो भी हो, पूर्वी दुनिया में ही आज सर्वाधिक मूंगफली का उत्पादन होता है। भारत और चीन मिलकर दुनियाभर के मूंगफली उत्पादन का आधा हिस्सा पैदा करते हैं। प्रसंगवश भारत में तिलहनी फसलों का पमाण सिंधु घाटी सभ्यता के वक्त से मिलता है। इसके अलावा पौराणिक ग्रंथों और धर्मशास्त्रों में कई कर्मकांडों का उल्लेख आता है जिनमें तिल और तेल का महत्व बताया गया है। प्राचीन भारतीय अलसी, करड़ी, सरसों, बिनौला, नारियल आदि कई तरह के वनस्पति तेलों से परिचित थे।

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कनस्तर और पीपे में समाती थी गृहस्थी

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विकासक्रम में मनुष्य के रहन-सहन में जो बदलाव आए हैं वे उसके द्वारा उपयोग की जाने वाली दैनंदिन की सामग्रियों में साफ देखे जा सकते हैं। भारतीय व्यवस्था में कनस्तर और पीपा ऐसे शब्द हैं जो आज से दो दशक पहले तक खूब बोले सुने जाते रहे । इन शब्दों का प्रयोग आज भी होता है पर इनके इस्तेमाल का दायरा अब कस्बों और देहात तक सिमट गया है जबकि किसी ज़माने में यह शहरी गृहस्थी का भी खास हिस्सा था। कनस्तर शब्द का सफर बहुत पुराना है और पश्चिम एशिया की प्राचीनतम समृद्ध सुमेरियाई सभ्यता से इसकी रिश्तेदारी है। ग्रीक सभ्यता से भी सुमेरियों के संबंध थे। सुमेरियाई भाषा का प्रभाव ही सेमिटिक भाषाओं जैसे हिब्रू या अरबी पर पड़ा है।

सामान को सुरक्षित रखने के आज जितने भी उपकरण या व्यवस्थाएं हैं उनके मूल में है पोलापन, खोखला स्थान या खाली जगह जहां किसी वस्तु को रखा जा सके

सभ्यता के आरम्भिक दौर में मनुष्य ने जब अपनी अनघड़ सी गृहस्थी के सरंजाम जुटाना शुरू किए तो खुद की सुरक्षा के साथ उसे अपनी सामग्रियों की फिक्र भी थी। खुद को उसने वृक्षों की कोटर, पहाड़ों की कंदराओं में छुपाया। मगर जब निजी सामग्री को सहेजने-छुपाने की बारी आई तब फिर उसे ऐसे ही खोखले, पोले साधनों की आवश्यकता हुई जिसे वह अपने साथ ले जा सके। जाहिर है, आज से हजारों वर्ष पहले जब तकनालॉजी का विकास नहीं हुआ था, उसे बांस से बेहतर और क्या नजर आ सकता था। सामान को सुरक्षित रखने के आज जितने भी उपकरण या व्यवस्थाएं हैं उनके मूल में है पोलापन, खोखला स्थान या खाली जगह जहां किसी वस्तु को रखा जा सके। प्राचीनकाल में बांस की पोल में मनुष्य ने वस्तुओं के आश्रय की व्यवस्था खोजी, वह आज तक चली आ रही है।

हिन्दी क्षेत्रों मे कनस्तर बहुत आम शब्द रहा है और ज्यादातर लोग इसे हिन्दी भाषा का ही मानते हैं। कनस्तर भारत में अंग्रेजी भाषा से आया जहां इसका रूप है कैनिस्टर (canister). कनस्तर शब्द मूल रूप से ग्रीक भाषा के कैनेस्ट्रॉन kanystron से बना है जिसका मतलब होता है बांस से बनाई गई टोकरी। ग्रीक कैनिस्ट्रॉन का लैटिन रूप हुआ कैनिस्ट्रम canistrum जिसमें सींखों या टहनियों से बनी छोटी डलिया का भाव था। अंग्रेजी का कैनिस्टर इसी का बदला हुआ रूप है। यूरोपीय औद्योगिक क्रांति के बाद कैनिस्टर के कई रूप सामने आए। मुख्यतः तरल पदार्थों के घरेलु भंडारण के लिए सुरक्षित पात्र के तौर इस शब्द का इस्तेमाल शुरू हुआ। पेट्रोल, तेल इसमें प्रमुख थे। ये विभिन्न आकारों में नज़र आने लगे। बेलनाकार से लेकर चौकोर डब्बेनुमा कनस्तर बनने लगे जिनका निर्माण बांस, लकड़ी से लेकर धातु तक से होने लगा। बाद के दौर में प्लास्टिक व अन्य सिंथेटिक पदार्थों से इनका निर्माण शुरु हुआ।

ग्रीक शब्द कैनेस्ट्रॉन के मूल में दरअसल केन शब्द है जिसका मतलब होता है बांस या सरकंडेनुमा पोले तने वाली एक वनस्पति। गौरतलब है कि अंग्रेजी का केन भी मूलतः ग्रीक शब्द कैन्ना kannah का परिवर्तित रूप है जो लैटिन में भी कैन्ना canna ही रहा। मूलतः यह शब्द असीरियन धातु गनु qanu से ग्रीक में दाखिल हुआ। सेमिटिक भाषा के ग ज ध्वनियों का रुपांतर यूरोपीय भाषाओ में क में होता रहा है। प्राचीन हिब्रू में एक शब्द है क़ैना(ह) यानी qaneh जिसका मतलब है लंबा-सीधा पोले तने वाला वृक्ष। सरकंड़ा या बांस का इस अर्थ में नाम लिया जा सकता है। यही शब्द ग्रीक ज़बान में कैना(ह) kannah के रूप में मौजूद है। अर्थ स्पष्ट है कि प्राचीनकाल में चौड़े और पोले तने वाले बांस की खोखल का प्रयोग लोगों ने वस्तुओं को सुरक्षित रखने में किया। पेयजल का भंडारण बांस के पोले तने में किया जाता था। पूर्वी देशों में जहां के सामाजिक जीवन में बांस का महत्व है, बांस की इसी पोल में आज भी खाद्य सामग्री रखी जाती है। वस्तु संग्रहण के लिए जब बड़े आकार की ज़रूरत हुई तब इसी कैन्ना यानी बांस की खपच्चियों से डलिया आदि बनाए जाने लगे जिसे ही ग्रीक में कैन्ना कहा गया। तरल पदार्थों के भंडारण के लिए आज भी केन शब्द खूब प्रचलित है। सुराही या मटकानुमा व्यवस्था को यूरोपीय संस्कृति में केन ही कहा जाता है। आधुनिक यूज एंड थ्रों की संस्कृति में केन गिलासनुमा एक ऐसे पात्र के तौर पर सामने आया है जिसमें शराब, बियर से लेकर अन्य शीतपेय तक पैकबंद मिलते हैं। यह केन उसी प्राचीन बांस आधारित तरल पदार्थों के भंडारण की व्यवस्था से जुड़ रहा है। केन से बना यही कैनिस्टर लम्बे समय तक मध्यवित्त परिवारो की गृहस्थी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता रहा है। गौरतलब है कि इसी केन से हिन्दी, अंग्रेजी, अरबी में और भी महत्वपूर्ण शब्दों का निर्माण हुआ है मसलन केन यानी छड़ी, कानून यानी नियम, शुगर केन और गन्ना आदि।

वस्तुओं के भंडारण की व्यवस्था से जुड़ा एक दूसरा शब्द है पीपा जिसका प्रयोग भी अब भी होता है। भारत में पीपा शब्द पुर्तगालियों की देन माना जाता है। पुर्तगाली जब भारतीय तटों पर उतरे तब ड्रम या कनस्तर जैसी वस्तु के लिए वे पीपा शब्द का प्रयोग करते थे। मूलतः यह पांच गैलन का एक कनस्तर होता था जिसमें आमतौर पर शराब या अन्य तरल पदार्थ होता था। पीपा बना है लैटिन के पाइपेयर pipare शब्द से जिसका अर्थ होता है खोखला तना या नाली। लैटिन पाइपेयर से ही बना है अंग्रेजी का पाईप pipe शब्द जिसका मतलब होता है खोखला बांस, नाली, नल आदि। अंग्रेजी में पाईप का मतलब एक वाद्ययंत्र भी होता है जिसे फूंक से बजाया जाता है। पाईप की तर्ज पर ही गत्ते या पत्तों से बनाई जाने वाली बेलनाकार फूंकनी को हिन्दी में भी पींपीं या पींपनी कहते हैं। बांस के पोलेपन का वाद्य तकनीक में भारत में भी उपयोग हुआ और बांस से बन गईं बांसुरी। गौरतलब है कि बांस के लिए संस्कृत में वंश शब्द है और इससे ही वंशी भी बना। पुर्तगालियों द्वारा लाए गए पीपे का स्त्रीवाची शब्द भारतीयों ने खुद पीपी के रूप में ढूंढ निकाला जिसका अर्थ छोटे आकार का पीपा होता है।

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पिछली कड़ी-मेवाड़ के पंडित, बारां आ बसे से आगे>

दिनेशराय द्विवेदी सुपरिचित ब्लागर हैं। इनके दो ब्लाग है तीसरा खम्भा जिसके जरिये ये अपनी व्यस्तता के बीच हमें कानून की जानकारियां सरल तरीके से देते हैं और अनवरत जिसमें समसामयिक घटनाक्रम,  आप-बीती, जग-रीति के दायरे में आने वाली सब बातें बताते चलते हैं। शब्दों का सफर के लिए हमने उन्हें कोई साल भर पहले न्योता दिया था जिसे उन्होंने सहर्ष कबूल कर लिया था। लगातार व्यस्ततावश यह अब सामने आ रहा है। तो जानते हैं वकील साब की अब तक अनकही बकलमखुद के सोलहवें पड़ाव और बानवे सोपान पर... शब्दों का सफर में अनिताकुमार, विमल वर्मा,  लावण्या शाह,  काकेश, मीनाक्षी धन्वन्तरि, शिवकुमार मिश्र, अफ़लातून, बेजी, अरुण अरोरा,  हर्षवर्धन त्रिपाठी, प्रभाकर पाण्डेय, अभिषेक ओझा, रंजना भाटिया, और पल्लवी त्रिवेदी अब तक बकलमखुद लिख चुके हैं।

पि ताजी स्काउट मास्टर भी थे, तो यह कैसे होता कि सरदार उस तरफ आकर्षित न होता। प्राथमिक शाला में ही वह “शेरबच्चा” (Cub) हो गया। एक दिन एक रात वाले दो कैम्प किए। नगर से बाहर, नदी के किनारे। आटा-दाल वगैरा सभी शेर बच्चे अपने घरों से ले जाते। सरदार भी अपने बिस्तर में बांध कर ले गया। रात्रि को कान में कुछ बजने लगा। बहुत पीड़ा हुई। कैंप में सभी हैरान थे। बहुत देर बाद पता लगा कि दाल का एक दाना किसी तरह कान के भीतर शरण लिए हुए था। उसे निकाला तो चैन पड़ा। कैंप में नौ-दस की उमर के शेर बच्चे मास्टर जी की मदद से अपना भोजन खुद बनाते। कच्चा-पक्का-जला हुआ जैसा भी बनता खाते। वे भोजन बनाने की कक्षाएँ थीं। इधर मंदिर पर भी अक्सर विशेष रसोई बनती रहती और उस में माँ की मदद करनी पड़ती। दसवीं कक्षा तक पहुँचते-पहुँचते सरदार अनेक कैम्प कर चुका था। भोजन बनाने में दक्ष होने लगा, अब केम्प में भोजन बनाने की प्रतियोगिता होती तो हमेशा उसी का पेट्रोल प्रथम रहता। स्काउटिंग ने बहुत कुछ सिखाया। प्राथमिक चिकित्सा, मेलों में, त्योहारों पर, ग्रामीण शल्य चिकित्सा शिविरों में और अन्य विशेष अवसरों पर की गई स्वैच्छिक सेवाओं ने सरदार को उदात्त बनाया। छूतछात, धर्म और जाति के भेदों से दूर सब के साथ समानता से बर्ताव करने की प्रायोगिक शिक्षा वहीं मिली और ये कभी धूमिल होने वाले मूल्य वहीं से जीवन भर के लिए साथ हो लिए। मिडिल स्कूल स्टेशन रोड़ पर था, वहाँ पढ़ने जाने और पिताजी के बदली पर रहने से पूरा नगर घूमने की आजादी मिल गई थी। किसी न किसी बहाने पूरा नगर देख लिया था। एक तहसील पुस्तकालय था जहाँ बहुत किताबें भरी पड़ी थीं, सरदार ने उस की सदस्यता ली और कॉलेज में दाखिला होने तक लगभग रुचि की सारी किताबें पढ़ डालीं। अब तो निगाह इस पर रहती कि वहाँ कौन सी नई किताबें आई हैं और उन्हें जल्दी से जल्दी कैसे पढ़ा जाए? इस पर भी पढ़ने को किताबें कम पड़ जातीं। इस कमी की पूर्ति उन दिनों हर चौराहे के पास खुली उन दुकानों से होती थी जो हिन्दी के उपन्यास जो गुलशन नंदा, इब्नेसफी बी.ए., वेदप्रकाश कांबोज, कर्नल रंजीत, जनप्रिय लेखक ओमप्रकाश शर्मा आदि के होते और किराए पर दिए जाते थे। दसवीं कक्षा में पहुँचते पहुँचते सपने दिखाने वाली इन पुस्तकों का चस्का भी लग गया। सामान्य दिनों में एक उपन्यास और अवकाश के दिनों में दो प्रतिदिन की दर से पढ़े जाने लगे।

आठवीं कक्षा मोड़क स्टेशन के स्कूल से जिस में पिताजी हेड मास्टर थे, उत्तीर्ण यहाँ तक सरदार ने प्रथम श्रेणी कभी देखी नहीं थी, बावजूद इस के कि वह कक्षा में हमेशा अव्वल रहता। नवीं में भरती होने पर समस्या हो गई कि विषय चुनने हैं। विज्ञान तो पहले से ही तय था। गणित में रुचि थी, सरदार वही पढ़ना भी चाहता था। लेकिन इंजिनियरों के बेकार बैठे रहने के किस्से उन दिनों मशहूर थे, डाक्टरों की चांदी थी। इसलिए परिवार में पंचायती फैसला हुआ और सरदार जीव-विज्ञान का विद्यार्थी हो गया। दसवीं कक्षा तक गणित पढ़नी पड़ी थी, जब भी उस के सवाल करता तो दाज्जी कापी देखते और कहते -तुम मुझ से “लीलावती” सीख लो, गणित में कभी मात न खाओगे। लेकिन इसे दाज्जी से नहीं पढ़ सका। सरदार को तो यह भी नहीं पता था कि यह “लीलावती” क्या है? जरूर कोई गणितीय विद्या रही होगी। फिर पता लगा कि वह भास्कराचार्य की किताब है, जिसे भारत के गणित के विद्यार्थी करीब आठ शताब्दियों तक एक टेक्स्ट-बुक के रूप में पढ़ते रहे। वकालत आरंभ होने के भी पन्द्रह बरस बाद एक किताबों की दुकान पर “लीलावती” मिंली। खरीद कर घर लाया और उस के सारे सवाल हल किए। तब सरदार को महसूस हुआ कि वास्तव में दाज्जी से पढ़ लेता तो गणित बहुत आसान हो जाती।

दसवीं की परीक्षा जिस दिन समाप्त हुई, उसी शाम दाज्जी ने सरदार से उन की अलमारी में रखे पीपे के बक्से (तेल के पन्द्रह किलो के टिन को आड़ा काट कर ढक्कन लगा कर बनाया गया बक्सा) में अखबार का कवर लगी एक कॉपी निकलवाई और कहा –इस में तुम्हारे पिताजी ने जन्मपत्री बनाने की विधि हिन्दी में लिखी है। पंचांग लो और अपनी जन्मपत्री की गणित करो। यह रोचक लेकिन थकाने वाला काम निकला। सरदार गणित करता, दाज्जी से जँचवाता, आखिर एक सप्ताह में गणित सीख ली गई। अब दाज्जी उन के पास कोई जन्म पत्री बनने आती तो सारी गणित सरदार से कराने लगे। जब गणित हो जाती तो दाज्जी खुद अपने हाथ से खुद की बनाई गई चमकदार काली और लाल स्याही से सुंदर हस्तलिपि में पत्रिका लिखते। फलित सिखाने के लिए दाज्जी ने हिन्दी में लिखी या हिन्दी टीका वाली बहुत पुस्तकें मंगा कर सरदार को दीं। उस ने पढ़ी भी, पर फलित का टोटका आज तक भी समझ में नहीं आया। उन्ही दिनों मोहन चाचा जी की जन्मपत्री बनाने को सरदार को दी गई। किताबों में कुछ सूत्र जातक की आयु निकालने के भी थे। सरदार ने उत्साह में चाचा जी की आयु और उस के हिसाब से मृत्यु की तारीख भी लिख दी। दाज्जी ने देखा तो बहुत नाराज हुए। कहने लगे यह जन्मपत्री में यह नहीं लिखा जाता। बरसों बाद दिल के मरीज हो जाने के पर चाचा जी एक दिन सरदार से बोले -तुमने मरने की जो तारीख मेरी जन्मपत्री में लिखी है। उस ने हमेशा मुझे यह विश्वास दिलाया कि उस से पहले तो मैं मर ही नहीं सकता। सरदार उस तारीख को भूल चुका था, वह मन ही मन आशंकित हो गया कि जब वह तारीख नजदीक आएगी तो चाचा जी पर पता नहीं क्या असर छोड़ेगी?

जन्मपत्री सीखने के कुछ दिन बाद ही सरदार को माउंट आबू में राष्ट्रपति स्काउट के लिए ट्रेनिंग केम्प में जाना पड़ा। पहली बार गर्मी के मौसम में पहाड़ की ठंडक और जमीन पर सरकते बादल देखे, उन में हो कर गुजरना उस समय एक स्वर्गिक अनुभव था। केम्प में बांस और रस्सी से अनेक गैजेट्स बनाए। खास तौर पर एक रस्सी का पुल, जिस पर आखिरी दिन उस वक्त के राजस्थान के राज्यपाल सरदार हुकुमसिंह चल कर निकले। माउंट आबू के सभी दर्शनीय स्थल पगडंडियों के रास्ते पहाड़ियों को पार कर पैदल घूम कर देखे, जिस ने पर्वतारोहण जैसा आनंद प्रदान किया और जीवन के लिए नया साहस भी। केंप में रहते हुए ही दसवीं कक्षा का परीक्षा परिणाम आ गया। सरदार ने बहुत मिन्नतें की लेकिन इस भय से अखबार भी केम्प में न आने दिया गया कि परीक्षा में असफल होने पर कोई पहाड़ पर कुछ न कर बैठे। लेकिन। वापसी पर अजमेर में परिणाम का अखबार तलाशने का यत्न भी किया लेकिन असफलता हाथ लगी। सरदार ने तय कर लिया कि वह अपना परीक्षा परिणाम बाराँ घर पर लौट कर ही देखेगा। [बाकी अगले मंगलवार ]

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चसका चूसने और चखने का...

चू सना एक बहुत आम शब्द है और दिनभर में हमें कई बार इसके भाषायी और व्यावहारिक क्रियारूप देखने को मिलते है। कहने का तात्पर्य यह कि आए दिन चूसने की क्रिया देखने में भी आती है और सुनने-बोलने में भी। यही बात चखना शब्द के बारे में भी सही बैठती है। ये दोनो लफ्ज भारतीय ईरानी मूल के शब्द समूह का हिस्सा हैं और संस्कृत के अलावा फारसी , हिन्दी और उर्दू के साथ ज्यादातर भारतीय भाषाओं में बोले-समझे जाते हैं। चूसना शब्द बना है संस्कृत की चुष् या चूष् धातु से जिसका क्रम कुछ यूं रहा- चूष् > चूषणीयं > चूषणअं > चूसना। इस धातु का अर्थ है पीना, चूसना। चुष् से ही बना है चोष्यम् जिसके मायने भी चूसना ही होते हैं। मूलत: चूसने की क्रिया में रस प्रमुख है। अर्थात जिस चीज को चूसा जाता वह रसदार होती है। जाहिर है होठ और जीभ के सहयोग से उस वस्तु का सार ग्रहण करना ही चूसना हुआ।
चष् सके कई रूप हिन्दी में प्रचलित हैं मसलन चस्का या चसका। गौरतलब है कि किसी चीज का मजा लेने , उसे बार-बार करने की तीव्र इच्छा अथवा लत को भी चस्का ही कहते हैं और यह बना है चूसने अथवा स्वाद लेने की क्रिया से। बर्फ के गोले और चूसने वाली गोली के लिए आमतौर पर चुस्की शब्द प्रचलित है। बच्चों के मुंह में डाली जाने वाली शहद से भरी रबर की पोटली भी चुसनी कहलाती है। इसके अलावा चुसवाना, चुसाई, चुसाना जैसे शब्द रूप भी इससे बने हैं। इससे ही बना है चषक शब्द जिसका मतलब होता है प्याला, कप, मदिरा-पात्र, सुरा-पात्र अथवा गिलास। एक खास किस्म की शराब के तौर पर भी चषक का उल्लेख मिलता है। इसके अलावा मधु अथवा शहद के लिए भी चषक शब्द है। इसी शब्द समूह का हिस्सा है चष् जिसका मतलब होता है खाना। हिन्दी में प्रचलित चखना इससे ही बना है जिसका अभिप्राय है स्वाद लेना। इसके अन्य अर्थों में है चोट पहुंचाना, क्षति पहुंचाना अथवा मार डालना। अब इस अर्थ और क्रिया पर गौर करें तो इस लफ्ज के कुछ अन्य मायने भी साफ होते हैं और कुछ मुहावरे नजर आने लगते हैं जैसे कंजूस मक्खीचूस अथवा खून चूसना वगैरह। किसी का शोषण करना, उसे खोखला कर देना, जमा-पूंजी निचोड़ लेना जैसी बातें भी चूसने के अर्थ में आ जाती हैं। यही चुष् फारसी में भी अलग अलग रूपों में मौजूद है मसलन चोशीद: या चोशीदा अर्थात चूसा हुआ। इससे ही बना है चोशीदगी यानी चूसने का भाव और चोशीदनी यानी चूसने के योग्य। अगर चूसने पर आ जाएं तो सारे ही आम चूसे जा सकते हैं मगर आम की एक खास किस्म के चौसा नामकरण के पीछे क्या इसी शब्द की रिश्तेदारी है?

चषक की बात चली है तो कप का जिक्र आना स्वाभाविक है। हिन्दी में चषक शब्द तो अब प्रयोग नहीं होता, इसकी जगह प्याला या कप शब्द ही सबसे ज्यादा प्रचलित हैं जो दोनों ही विदेशी भाषाओं से हिन्दी में दाखिल हुए हैं। कप अंग्रेजी से और प्याला फारसी से। ये अलग बात है कि दोनों ही शब्दों की रिश्तेदारी हिन्दी से है। कप जहां प्रोटो इंडो-यूरोपीय भाषा परिवार का शब्द है वहीं प्याला इंडो-ईरानी परिवार का है। प्राचीन भारतीय-यूरोपीय भाषा परिवार में एक धातु खोजी गई है क्यूप keup जिसमें खोखल, गहरा, पोला, छिद्र जैसे भाव हैं। इससे लैटिन में कपे cupa बना जिसका मतलब था चौड़े पेंदे वाला पात्र जैसे टब। इसका ही रूप बना cuppe जिसने बाद में अंग्रेजी में कप cup का रूप लिया जिसका मतलब होता है प्याला, चषक या छोटा पात्र। गौरतलब है कि इसी धातु का संबंध संस्कृत के कूपः से है। हिन्दी में कूप का मतलब होता है कूआँ, गहरा खड्डा, छिद्र, गर्त आदि। एक पात्र से किसी छोटे पात्र में तरल पदार्थ भरने के लिए आमतौर पर शंकु के आकार का एक उपकरण काम में लिया जाता है जिसका ऊपरी हिस्सा चौड़ा होता है और निचला हिस्सा संकरा। इसे कुप्पी कहते हैं। यह इसी कूप से बनी हैं। एक मुहावरा है फूल कर कुप्पा होना जिसका मतलब होता है सूजन आना, खुश होना या रुष्ट होना क्योंकि दोनों ही अवस्थाओं में मुँह फूल जाता है। पुराने ज़माने में कुप्पी या कुप्पा धातु से न बनकर चमड़े से बनाए जाते थे। ठीक उसी तरह जैसे पानी भरने की मशक बनती थी। कुप्पे में तरल भरते ही उसका फूलना नज़र आता था जबकि धातु की कुप्पी तो पहले से ही चौड़े पेट की होती है।

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